张烨宇
浅谈逍遥游的审美韵味
张烨宇
逍遥游是庄子美学思想的集中体现，通过了解逍遥游我们不仅可以感悟庄子的体道理论，还可以学习其中的美学思想。在这篇论文中我首先追溯了逍遥游的创作背景，接着对逍遥游进行了简单阐释，最后对逍遥游的天人合一和虚静两种思想所带来的美学意义进行了讨论。逍遥游和审美是相通的。我们通过对逍遥游的学习，可以掌握一种逍遥的境界，可以享受一种游的乐趣，可以对艺术做无穷无尽的想象，可以拥有一颗虚静的心灵和万物与我为一的心境，可以去实现真正的自由，去达到生命的开显！总之，认真学习逍遥游会对我们的人生和今后的学习有着重要的意义。
逍遥游 无己 物我合一 虚静
一、前言
道家是先秦百家争鸣中的一个主要思想流派，而庄子在道家哲学中更是扮演了重要的角色，逍遥游作为庄子哲学的代表作，更是庄子美学思想的集中体现。随着现代社会的经济社会的发展，人们的心灵逐渐有一丝浮躁，而逍遥游正好能够为大家提供这种虚静的心灵和万物与我为一的审美境界，让我们去追随自由自在的人生从而实现真正的逍遥。（一）逍遥游提出的背景
庄子创作逍遥游的背景是处于一个动荡不安的年代，是一个“脊脊大乱”的时代。春秋战国时期在历史上是一段重要的转折时期，这个时候就像《在宥》篇描述的那样：“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也。”①不过正是由于这种政治上的动荡不安，局势上的不稳定，才导致了这个时代文化上的大发展，大繁荣，出现了许多伟人，许多著作，其中就包括逍遥游。这个时期人们由远古社会向早期的文明社会过渡，随之很多问题就暴露了出来。庄子正是看到了这个方面，看到了统治者的暴行，看到了人们为物欲所驱使，看到了大家所遵守的仁义礼法其实是统治者用来禁锢自然人性的。面对各种严肃的社会现象，庄子认识到了人与人，人与社会之间的困境与矛盾，正是基于此出发点。庄子开始努力去探索出一条能够追求快乐，追求幸福的人生之路。这条路就是逍遥游里所描述的一种追求精神自由，追求人性解放的逍遥之路。
庄子这里的逍遥游所体现的游也结合当时先秦时代一些学者去游学去游说的时代背景。其中这种游士分为两种，一种为游方之内，一种为游方之外。所谓游方之内就是周游各国去寻求自己可以施展自己才华抱负的地方，去实现自己的理想。而游方之外的游士就是说远离社会，远离官场，是一种隐士。这里的隐世并不是其精神的根本，并不是去逃避现实，这是出于他对现实激烈的反感。这种隐，是心隐，是要通过隐去体验大生命，通过隐去实现真正的逍遥游，是一种对生命，对自我的超越。
二、逍遥游的基本阐释
（一）何为逍遥逍遥一词最早并不是出自庄子，早在《诗经·郑风·清人》里就有“河上乎逍遥”这个说法，这里的逍遥的意思同是指一种翱翔的样子，就是在河面畅翔，讲究一种自由自在的行为境界。后来这个词，多在楚辞中见到，比如《离骚》中的“聊逍遥以相羊”等。大多都可以释义为一种自由自在的意思。陈鼓应在他的书《庄子今注今译》中给出了一个较为准确的定义：“《逍遥游篇》，主旨是说一个人当透破功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚，而使精神活动臻于优游自在，无挂无碍的境地。”②我们平时谈的“逍遥”二字，可以解释成“消摇”，字典上看它的意思是放摇形骸，闲适不拘，是一种追求精神自由和思想解放的境界，而这种境界，要是将它放在艺术的体验之路上，则更是一种审美无功利的纯粹境界。由此我理解为所谓“逍遥”的基本含义就是和翱翔同义，虽然逍遥中可能会有因为现实而有的郁闷苦楚与不平，但它主要还是强调一种审美境界，一种游，一种安然自得，一种以游为乐，在审美自然中去获取逍遥。这里庄子将逍遥和游合在一起，就使逍遥的含义更加明确完整，也就并不是一般的隐士，不是一般的远离社会，一般的无为，而是要去达到一种无目的而合目的，在潇洒快乐的自然之中去实现自由，去体味生命中的大美，实现最高的审美境界。
（二）何为游
《说文解字》中说“游，旌旗之旒也”，这里的游还只是一个名词，就是讲旗子下面的装饰的坠物，也就是飘带。游字又有水，这个水也可以理解为与水有关的活动，进而发展到游戏，游泳，出游等意。而在庄子的逍遥游中，这个游是最富有美学意味的。逍遥游之中的游可以从两个方面去理解：第一个方面是游戏，所谓游戏就是一种程序性的活动，强调的是游的活动。第二个方面是游乐，所谓游乐就是强调我们要通过游来带给自己快乐，更多的是游得具有愉悦人的功能，庄子的游更多的是后者。庄子的逍遥游是庄子的体道理论，这个游类似于孔子的“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这里的游于艺中的“艺”，是礼、乐、射、御、书、数，即所谓的“六艺”，也就是说君子可以通过“游于艺”，而达到自由和至乐的审美境界。
仔细看逍遥游之中的游，可以大致把游定义为四类。首先庄子的游是没有目的的，游具有无目的而合目的性。就像鸿蒙说的“浮游不知所求，猖狂不知所往。”③这就是说要不被目的所约束，要随心所欲，要在无所不适的悠闲自在的徜徉中，去探索大千世界的奥秘。另外庄子的游是没有约束的，没有空间的界限，“无极之外，复无极也”。也没有时间的界限，就像逍遥游的大椿，以八千岁为春，八千岁为秋。这里的游是超越时空的，游于一般的对象却能超越一般的对象。它不仅能够跨越时间与空间，还能在不同的时空之中相互穿梭，形成各种无限的可能，突破以往思维的限制，这点在美学上也很有启发意义，要突破审美的局限性，放飞自己的想象，获取更多的灵感。庄子的游还有一个特点是心灵之游。《人间世》里有：“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。”④这里，游心和游戏是不一样的，游戏是人们过剩精力的发泄，是实的，是人们生产活动的演习，也是艺术的胚胎。而游心不一样，游心是虚的，游心是在逍遥游中去寻找超凡脱俗的心灵解放，到自然中用心去体悟人生，用心去欣赏游的最高快乐。就像陈望衡说的“游心是想象的自由驰骋，是思维的无限扩张，是人类精神生活的极致。”由于人们在现实中无法达到真正的自由，无法获得真正的快乐，所以我们必须得设立一个虚拟的理想环境，在这个超越现实的境界里去逍遥游，也就是在自己真正的内心中去体悟这个大千世界的美丽。游的最后一个特点就是无待，庄子讲的游是无待之游。在逍遥游中，庄子描述了许多种不同的游，大鹏凭风游，舟得凭水游，而列子也得“御风而行”，他们都有游，但他们的游都是有所待者也，都是有所凭借的，而庄子讲的逍遥游是没有凭借的，就是要无待而游。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼恶乎待哉。”⑤由此可见真正的逍遥游是要超脱主客观的局限，超脱时空的界限，实现人自己心灵的绝对自由。但值得注意的是逍遥游的无待，并不是真正的什么都不待，它只是没有物质性的待，这里的游还是有所待的，是指精神性的待。这里的天地之正和六气之辩都属于宇宙的规律，这个规律虽然客观的存在着，但它不是物质性的，而是被人所掌握的一种精神性的理念。这个说白了就是道，道作为宇宙间的规律，为逍遥游提供最基本的理念。
游这个概念是逍遥游中最富有美学意味的概念。游是和审美心理相通的，我们通常审美就要和游一样，超越时空限制，发挥出无穷无尽的想象，自由的探索世间万物的美丽。
（三）小大之辨的意味
逍遥游里讲到鲲进化成鹏的事。鲲、鹏都是大者。鲲之大，不知其几千里也，鹏之背，不知其几千里也。这里的鲲化成鹏，表现的就是大者的变化，逐渐从无翼变成有翼而且是大翼，而且由游于海中转为飞于天上，于是就进入了一个广阔的空间。接着，庄子又讲了“决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣”⑥的蜩与学鸠的故事，通过他们对大鹏的嘲笑和讽刺以及对自己的描述，庄子所要表达的就是他对与鲲鹏相对立的蜩与学鸠的“小”的看法。庄子通过对渺小和大的对比，短暂与永久的反差，表达出希望突破人类自身的认识的局限性，去达到真正的自由与解放。庄子和他的弟子都特别注重对无限之美的追求，大也就表现了无限之美，大也体现了天道的自然无为，体现了突破所有有限事物的束缚去获取最大的自由。即美且大，庄子奉行一种大美，而这种所谓的大美，在美学上就是我们所了解的壮美。壮美还不是西方的崇高，崇高是受到压迫后感到恐惧和压迫，进而意识到自身的力量的强大，进而产生一种愉悦。而壮美是只是由于大或者无限而收获的愉悦，并没有其他的恐惧之情，只是一种明朗昂扬的美。另外，庄子虽然肯定大美，并没有否定小，我们对大小的任何一方面偏废都是不可取的，只要我们顺应事物的发展趋势，不为一般事物所局限，从而获得真正精神上的自由，我们就理解了逍遥游小大之辩的真谛。
（四）游和席勒的游戏冲动
席勒认为人有两种冲动，即感性冲动和理性冲动，所谓感性冲动是使理性形式获得感性内容，使潜能变为存在，而理性冲动是使感性内容获得理性形式，这里他们两种冲动不能通过相互转化而达到统一，于是就要借助第三种冲动，即文化教养。文化教养即能培养情感功能，又能培养理性功能，这种冲动如果在经验中表现就会唤起一种新的冲动，就是游戏冲动。这里的游戏是和自由同义，和强迫相对立的。所谓游戏冲动就是要打破感性冲动引起的自然要求的强迫，并且要打破理性冲动引起的理性要求的强迫，让自己的感性和理性都回归自由，从而产生美。游戏冲动就是感性与理性的结合，内容与形式的有机结合，从而产生出真正的优美和广义的美感。庄子逍遥游中的游也类似这个席勒的游戏冲动的概念，庄子强调的追求人生自由的思想和席勒的游戏冲动有许多的一致性。庄子讲逍遥游也讲要将自由作为人的最高品质，强调我们要突破有限事物的界限去达到无限，去达到精神的自由。就像庄子在逍遥游中描述的各种圣人，至人等，庄子认为只有自由的人才能逍遥而游。这里的游和游戏之所以相通，就在于有共同的本质——就是达到自由，自由是人的天性。与游戏冲动形成美感相同的是，逍遥游里讲的就是在游的体验中，去获得最高的美感。
三、逍遥游的美学意义
（一）万物与我为一庄子和老子一样，认为美在于无为，在于顺其自然，于是提到了自由，而想实现这种自由必须要做到一点就是消除物我对立，取消物对人的支配，使万物与我为一，达到天人合一，万物复情。庄子一直主张自然之美，主张素淡自然和清静无为。就像在逍遥游中提到的三个境界：无功，无名和无己。其中的无己，就是要消除己与物的对立，要审美，最高境界就是物我同一。在逍遥游中，从鲲到鹏到蜩和学鸠，从大知到小知，他们都有所依靠和凭借，都有所待，也就是说他们无法抵抗对物的依赖性，所以他们也就无法进入绝对自由的逍遥游的精神境界。在逍遥游中描述的许多人物的对比下，就是告诉我们要去摆脱外事外物外人的限制，摆脱自然时空、社会礼教和世俗观念的局限，要把握自我，开放心灵，舒展视野，不计较于外物，非但不与之对立，反而与之融和，从而进入到一个非常自由、极其广阔的理想的境界。
庄子把人与自然的统一成为天和，“与天和者，谓之天乐”。这里的乐就是美，天乐就是人和自然达到统一后展现出来的自然美。在日常审美中，主体与对象也会经常出现一种物我统一的交融统一的状态，正是由于主体与万物融为一体，能够体会物的真谛，从自身的小生命体验到自然万物的大生命，才能的创作出真正的艺术品，没有物我一体就没有审美。庄子把审美当作物我一体的境界，对中国美学后来的发展产生了极大的影响，中国美学不单是从物的属性上去发现美，寻找美，更是在物我合一的精神层面上去体验美，把美看作一种生活的境界，一种与自然同一的顺势之境。这点的为以后的天人合一的发展，为以后的意境说的出现有着重要的意义。
（二）虚静的审美体验
逍遥游作为庄子的体道之游，和美感论有许多相似之处，体道的核心就在于用虚静的心灵去体验虚无的道。虽然庄子并不是故意去描述这个概念的美学意味，但不可否认的是这种虚静的心灵在整个中国美学史中都有它的影子。庄子认为我们要想去实现逍遥游，就要用自己虚静的心灵去体验去把握虚无的道，从而获得真正精神上的自由。虚则明，明则不仅能够给人以吉祥，智慧，还能让人去体会到道的奇美。庄子说“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止”⑦。这里不要小看这个阕，正是它的阕，才能包容万千，不要小看它的虚，正是这个虚才闪耀着奇美的光辉。这个虚室生白是个很有美学意味的命题，和审美观照相近，审美观照就是对美的创造，它讲的是一种过程。我们在审美的过程中，观照者和被观照者会在观照的瞬间迸发出火花，从而产生出一种美来。总之，这个虚静所传达的就是以虚去体虚，以静去体静，这样才能真正接近道，从而同于大通。在审美活动中，我们作为审美主体，要想真正获得美感，首先就要有这样一颗虚静之心。我们要先使自己的心灵净化，保持一种宁静的心态，这样才能真正专注于自己审美对象。只有当你真正排除一切干扰，全神贯注，凝神观照，甚至达到无己，忘我之境，我们才能进入到纯粹的玄妙之境。
所谓虚静，还告诉我们要让心灵处于自由的状态。当我们进行艺术创作或欣赏时就要尽可能去联想，去想象。庄子讲心斋时提到心要虚，他指的就是要从有限进入到无限，不受外物与时空的限制，让心灵在虚静之中，去自由的感悟，去领会大千世界的魅力。只有让精神真正处于虚静的状态，我们才能在审美欣赏和创作中去感性的直观和自由的联想，用自由的想象去感悟自然，超越时空，超越现实，使精神“四达并流”，从而获得审美和创作的快感。
庄子的逍遥游是庄子美学的集中体现。逍遥游作为庄子的体道理论和美学是相通的，审美从实质上看就是主体对客体的精神体验。审美的本质特点就在于精神自由，所以我们应该效法逍遥游，以一颗虚静的心灵，本着万物与我为一的态度，去追随自由自在的人生，去超越时空的界限，做无穷无尽的想象，用自己的生命去开显，去实现真正的逍遥！
注释：
①郭象注，成玄英疏.庄子注疏［M］.北京：中华书局，2011：206.
②陈鼓应.庄子今注今译［M］.北京：中华书局，1983：1.
③郭象注，成玄英疏.庄子注疏［M］.北京：中华书局，2011：211.
④郭象注，成玄英疏.庄子注疏［M］.北京：中华书局，2011：81.
⑤郭象注，成玄英疏.庄子注疏［M］.北京：中华书局，2011：11.
⑥郭象注，成玄英疏.庄子注疏［M］.北京：中华书局，2011：5.
⑦郭象注，成玄英疏.庄子注疏［M］.北京：中华书局，2011：91.
［1］郭象注，成玄英疏.庄子注疏［M］.北京：中华书局，2011.
［2］王弼注.老子道德经注［M］.北京：中华书局，2011.
［3］陈鼓应.庄子今注今译［M］.北京：中华书局，1983.
［4］李泽厚，刘纲纪.中国美学史（第一卷）［M］.北京：中国社会科学出版社，1984.
［5］陈望衡.中国美学史［M］.北京：人民出版社，2005.
［6］李牧恒，郭道荣.自事其心重读庄子［M］.成都：四川人民出版社，1996.
［7］邓牛顿.中华美学感悟录［M］.北京：社会科学文献出版社，1996.
［8］王凯.逍遥游-庄子美学的现代阐释［M］.武汉：武汉大学出版社，2003.
［9］邱晔.庄子游之美研究［J］.云南社会科学，2013（06）.
（作者单位：首都师范大学）
