●陈锡波
有朋友喜欢说， 对联只是中国才有，是我们的文化遗产，是国粹。
对联是国粹吗？ 首先必须明白对联和国粹这两个基本概念，就是说，必须首先知道什么是对联、什么是国粹。
联，是诗的基本单位； 对联，就是对仗的联，原是唐代律诗中要求对偶的联。 唐代诗人在南齐沈约首倡的四声基础上，将四声两元化分为平仄，既继承了声律和谐跌宕之优美， 又避免了过分繁琐之羁绊；同时确定诗中对仗的应用，避免上下句用字的重复， 比其它诗文的对偶句更加严谨。 元稹在《唐故工部员外郎杜君墓系铭》中说：『沈(佺期)宋(之问)之流，研练精切，稳顺声势，谓之为律诗。 』律诗集平仄声律之美妙与骈偶文体之华采，在中国文学史上独树一帜。 讲究平仄与对偶，是唐诗有别于先唐诗歌的特色。 这个特色，集中地表现在颔联和颈联， 这两联既要协律，又要对仗。 马萧萧先生一九八七年在《名联鉴赏词典》的序中说，『这时诗词中的对偶句已经被称为「对联」了。』顺理成章，对联，以颔联和颈联平仄和对偶的要求为标准，作为一种独立的文学样式从唐诗中脱胎而出。 对联，既然自成一家，就不只是诗的一部分， 而是独立的文学作品，每句字数也有所变化， 不限于五言和七言。
国粹又是什么东西？ 任何国家，任何民族，都有其独特的、别的国家或民族没有的物质或非物质的事物，但是，并不是凡是自己所有、别人所无的东西，就可以称为国粹。 粹者，精华也。 国粹，乃国之精华。
那么，对联是不是国之精华？ 是，对联是中华民族传统文化艺术的精华。 精华表现在哪里？ 在其平仄和对偶。 平仄和对偶，表现了汉语声调优美的音乐感，显示了中国哲学思想的基本精神，具有独特的与别不同的形式和文化内涵。
平仄，讲究的是声调。 汉语是富有声调变化音乐感的语言。 古汉语有八声，分别是阴阳声的平上去入。 平上去入的声调各有其乐音的特点： 平声平道莫低昂，上声高呼猛力强，去声分明哀远道，入声短促急收藏。 唐人将这四声分为两类，平声平道、 发音时没有受到发音器官阻碍，称为平； 上去入发音时受到发音器官的阻碍，称为仄，即是不平。 唐诗按平平、仄仄双音一节，以本句相间、对句相反的形式构成一定的格律，令诗句抑扬顿挫、节奏分明而朗朗上口、可吟可诵。 对联从唐诗脱胎而来，当然也遵循律诗的这个规范。
没有声调， 不仅读起来平淡无味，有时根本就难明其意， 例如这样的句子，ba ba ba ba jiao ba le ba， 没有声调的变化，简直莫名其妙，可是，只要依照正确的声调，意思一下子豁然明朗，这是说，『爸爸把芭蕉拔了吧』。 声调，除了增加语言的音乐感之外，更大大地扩大了语文的词汇，一音多声，一声多字，这样，汉语就更加显得多姿多彩，腾娜跌宕。 但是，在具体的诗句和对联中，每一汉字却是一字一音一义，单音独韵。 对联之讲究平仄，灵活地运用声调的变化和汉字一音一义的特点，充分地展现了声调变化的艺术，这种特点是外国语文无法做到的。
对偶， 是对联最基本的要求和特征。对偶，一般认为，像排比、类迭、层递、顶针、错综、镶嵌、回文等一样，是中国文学的一种修辞方法。 其实，对偶这种形式绝不仅仅只是一种修辞方法，其中蕴含着中国哲学思想的精髓以及这种思想的思维方式。
有人说，一有中国文化，就有对偶。 从《诗经》、《楚辞》到《汉赋》，都有大量的对偶句，诸子百家的经、史、子、集中也比比皆是，例如，《诗经》的『昔我往矣，杨柳依依； 今我来思， 雨雪霏霏』，《楚辞》的『旌蔽日兮敌如云； 矢交坠兮士争先』，《道德经》的『处其厚不居其薄；处其实不居其华』，《论语》的『学而不思则罔； 思而不学则殆』，《礼记》的『玉不琢、不成器，人不学、不知道』，《韩非子》的『冰炭不同器而久； 寒暑不兼时而至』，《荀子》的『不登高山不知天之高也； 不临深溪不知地之厚也』，《史记》的『能行之者未必能言； 能言之者未必能行』，《晏子》的『任人之长不强其短； 任人之工不强其拙』，…… 等等，等等，不计其数。
为什么对偶会被这么广泛地应用？ 言之无文，行而不远。 对偶句的形式，看起来整齐，读起来上口，听起来悦耳，记起来容易，利于表达，便于流传，能够行之久远。在现在流行的成语中，就有许多是对偶的结构，如门当户对、万紫千红、碧海蓝天、山高水长、花红柳绿、文过饰非、礼贤下士…… 真是不胜枚举。
那么，对偶这种形式是怎样形成的呢？ 有人说，首先是大自然的万物，大如天地
日月，小如蚂蚁苔花，其生成都无不对称、相对相依，正如刘勰在《文心雕龙》< 丽辞篇> 中所说，『造物赋形，支体必双； 神理为用，事不孤立』，因此，『心生文辞，运裁百虑，高下相须，自然成对。 』其次是汉字一字一音一义、单音独韵的特点，字与字之间的意义容易对称、对比、对立，如虚与实、优与劣、真与假、悲与喜…… 等等。
不错，大自然的客观存在和汉字形音义的特点，是形成对偶的重要原因，但还不是根本原因，根本原因是中国哲学中相反相成、对立统一的思想，对偶是这种思想的思维方法和表现手法。 试看群经之首的《易经》，它的八卦，就是乾坤、水火、风雷、山泽四对对立相依的事物。 后人绘制的阴阳鲤鱼图，也是由黑白相依互为消长变化而成，而且黑中有白，白中有黑。 这是中国哲学的思想核心。 任何事物都有互为参照的相对性和相反相成的两面性，所以，我们的古人不说长度，说长短； 不说深度，说深浅； 不说高度，说高低； 不说厚度，说厚薄； 不说浓度，说浓淡；…… 《易经》的《系辞传》一开始就讲『天尊地卑，乾坤定矣。 卑高以陈，贵贱位矣。 动静有常，刚柔断矣。 方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成像，在地成形，变化见矣。 』每一句都对偶，既自对，又相对，两个方面一起讲。 这是中国的文化，是中国的哲学，是中国人的思维方式。 中医治病的八纲，以阴阳、虚实、表里、寒热而断； 药性以寒、凉、温、热而分，都是一一相对。
一生二、二生三、三生万物； 万物负阴而抱阳，相生相克，一分为二、合二而一。一副对联，两行诗句，对称、对应、对等、对照、对比、对立，字有限而意无穷。 一个整体，形式相对，内容相关，这是对联应用对偶的艺术效果。 对联的表现手法，恰恰就是中国哲学的智慧。
太极两仪生四象；
一联数语胜千言。
对联之讲究平仄与对偶，既是要求
