要实现兼爱交利的社会理想，墨子采取的治理国家的主要方式是尚贤和尚同。
他明确提出：“夫尚贤者，政之本也。”（《墨子·尚贤上》，以下只注篇名）为什么？“自贵且智者为政乎愚且贱者，则治；自愚且贱者为政乎贵且智者，则乱。”（《尚贤中》）尚贤，具体来说就是，“尊尚贤，而任使能，不党父兄，不偏贵富，不嬖颜色。贤者举而上之，富而贵之，以为官长；不肖者抑而废之，贫而贱之，以为徒役。是以民皆劝其赏，畏其罚，相率而为贤者。是以贤者众，而不肖者寡，此谓进贤。然后圣人听其言，迹其行，察其所能而慎予官，此谓事能。故可使治国者使治国，可使长官者使长官，可使治邑者使治邑。凡所使治国家、官府、邑里，此皆国之贤者也。”（《尚贤中》）
他还假托古代圣王之治来描述“尚贤”带来的政治局面：“列德而尚贤，虽在农与工肆之人，有能则举之，高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。……当是时，以德就列，以官服事，以劳殿赏，量功而分禄。故官无常贵而民无终贱。有能则举之，无能则下之。举公义，辟私怨，此若言之谓也。”（《尚贤上》）
墨子指出，当今的士君子，都希望富贵而厌恶贫贱。要得到富贵而避免贫贱，只有为贤。为贤之道就是：“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人。若此，则饥者得食，寒者得衣，乱者得治。若饥则得食，寒则得衣，乱则得治，此安生生。”（《尚贤下》）这里墨子是将他兼爱交利的思想同尚贤的思想联系在一起了。为贤，就是实行兼爱之道，贤者就是实行兼爱原则的人。
而实际情况正好相反。现在的王公大人所富的、所贵的，都是他们的骨肉之亲、无缘无故富贵的人以及面目美好者，但这样的人不一定是有智慧的。如果没有智慧，却让他们去治理国家，国家必乱。而那些士君子目睹这种情况都认为，要得到富贵而避免贫贱，只有去做王公大人的骨肉之亲、无缘无故富贵的人和面目美好者。但这样的人并非是通过学习而能达到的。
这样用人，奖赏的不会是贤人，惩罚的也不会是暴人；奖赏的人是没有功的，惩罚的人也没有罪。所以，造成百姓人心涣散，阻碍他们向善，使他们肢体怠惰，不互相勉励帮助；人们宁可多余的物品腐烂变质，也不拿出来互相资助；人们宁可隐藏自己的学问，也不拿出来互相教导。“若此，则饥者不得食，寒者不得衣，乱者不得治。”（《尚贤下》)这就是不尚贤造成的结果。
看来尚贤是非常重要的，而不尚贤则会带来极大的恶果。接下来的一个问题就是：尚贤应该由谁来尚？或者说，墨子的尚贤思想如何通过社会制度而得到实现呢？与此相联系的，墨子提出“尚同”的思想。
写于2006年
